第七章
試探。
約旦河的水並未比它將聖潔生命一分為二更有效地劃分聖地。拿撒勒的三十年相當平靜，處於自然的隱蔽與家庭的吸引之中；但約旦河的雙重洗禮，如今將那段甜蜜的田園詩送入了過去。新約中的「我是」從被動語態轉向主動語態；長久的平靜被交換為那場終局將是神聖受難的衝突。
我們主受試探的主題是神祕的，因此也是困難的。它部分處於人類意識與經驗的領域，卻又延伸至我們視線之外，將其黑暗的投影投射到靈的領域——那個「籠罩著恐怖陰影的昏暗」領域，理性無法穿越，而啟示本身也未曾照亮，除非偶爾投射進去，而非橫跨其中的幾道光線。我們或許無法期望對此有完美的理解，因為在如此廣闊深邃的主題中，有許多假設發揮的空間；但如果這件事對整個神聖生命沒有直接的關聯，如果它對所有時代沒有充滿啟發性的教訓，靈感就不會如此細緻地記錄下這一事件。對於在其中受苦的祂來說，這確實是曠野；但對我們而言，「曠野和乾旱之地」已變得「歡喜，沙漠也必開花如玫瑰」。那麼，讓我們懷著敬畏而又充滿希望的心進入曠野，並在這樣做時，心中帶著這兩個指導思想——它們將成為迷宮中的絲線——第一，耶穌是以人身分受試探；第二，耶穌是以人子的身分受試探。
耶穌是以人的身分受試探。誠然，在祂的人格中，人性與神性以某種神祕的方式結合；在祂的肉身中存在著偉大的奧祕，即神的彰顯；但現在我們必須將祂視為卸下了這些尊榮與神性。它們與所有其他超世的榮耀一同被擱置；無論祂有何種神蹟能力，目前都如同不存在一般。耶穌將我們的人性帶入曠野，一個血肉、骨骼與神經的完美人性；不是幻影，而是一個真實的身體，「凡事與祂的弟兄相同」；祂進入曠野，不是以某種超自然的方式受試探，像一個靈被另一個靈試探那樣，而是「凡事受過試探，與我們一樣」，以一種完全人性化的方式。此外，耶穌是以人子的身分受試探，不僅作為完美的人，更作為代表性的人。正如第一個亞當因不順服而墮落，墮落後被驅逐到曠野，第二個亞當也來取代第一個。追隨第一個亞當的腳步，祂也進入曠野，為要擄掠那擄掠人的，並藉著祂的完美順服，帶領墮落但已得救的人類重返樂園，扭轉墮落的整個趨勢，將其轉變為「許多人的興起」。因此，耶穌作為代表性的人，為人類爭戰，並在祂自己身上承受了——不像第一個亞當那樣只承受一種形式的試探——而是惡毒的邪惡所能設計、或人類所能知道的每一種試探。銘記這兩個事實，我們將考慮——
(1) 試探的環境，以及
(2) 試探的本質。
1. 試探的環境。「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將祂引到曠野。」因此，試探發生在雙重洗禮之後；或者，正如聖馬可所表達的，使用他特有的詞彙：「聖靈就把耶穌催到曠野裡去。」（馬可福音 1:12）顯然，約旦河與曠野之間存在某種聯繫，且神將試驗直接置於洗禮之後是有神聖原因的。那些約旦河水是祂使命的就職典禮——一種通往祂公開事奉不同階段與過程，最終通往犧牲祭壇的「美門」。聖靈的洗禮是祂為那事奉的膏抹，借用我們從五旬節之後的日子所獲得的光，這是祂為那事奉所獲得的能力恩賜。那一直在祂心中逐漸成形的神聖目的，現在以一個生動的啟示展現出來。那籠罩著目的的迷霧被聖靈的氣息吹散，向祂展示了救贖之愛必須走的道路，即十字架的道路。同樣可能的是，祂在同一時間，即使沒有獲得恩賜，至少也獲得了神蹟能力的自覺；因為聖約翰用筆一揮，就拂去了後來傳統所編織的那些關於童年神蹟的華麗蛛網。聖經並未將耶穌描繪成任何神童。祂的童年、少年與成年與其他生命的相應階段並無二致；福音書當然沒有在祂頭上加上光環——那是傳統想像的餘暉。然而現在，當祂離開曠野時，祂去迦拿開啟祂的使命，在那裡祂行了第一個神蹟，僅憑一眼就將水變成了酒。正如我們將看到的，整個試探是對祂神蹟能力的一次長期攻擊，試圖將其引入非法的渠道；這使得這種能力很可能是在洗禮時首次自覺地獲得的——那是第二次火的洗禮；這是祂當時所經歷的主之膏抹的一部分。
我們讀到耶穌當時「被聖靈充滿」。這是在新約篇章中並不罕見的表達，因為我們已經在撒迦利亞和伊利莎白身上見過；聖路加在他後來的著作《使徒行傳》中也多次使用。然而，在這些情況下，它通常標誌著某種特殊且突然的啟示或靈感，這種啟示或靈感或多或少是暫時的，當目的達成後，靈感便會消退。但無論這種「被聖靈充滿」是暫時的，還是像司提反和巴拿巴那樣是永久的，這種表達總是標誌著人類生命最高的提升，即人的靈完全順服於神的靈。對現在的耶穌而言，聖靈是沒有限量地賜給祂的；而我們這些在遙遠的經歷中能回想起神聖洗禮時刻的人——那時我們的靈似乎暫時被提入樂園，聽見了我們無法言說的聲音，看見了我們無法描述的異象——即使是我們，也能部分地理解——儘管只是部分地——在那約旦河畔難忘的時刻，祂的情緒與狂喜是何等強烈。對於那些長期以來被奇怪地關閉的天空，如今向祂敞開，這對祂意味著什麼！那宣告祂神聖兒子身分的聲音——「這是我的愛子」——一定讓那聲音在祂的靈魂與心靈中震盪，幾乎使祂肉身的帳幕因新的激動而顫抖！儘管對於我們這些無力地問「這事怎能成就？」的人來說，這似乎很神祕。然而，除非我們剝奪神聖洗禮的所有真實性，將其簡化為文字遊戲，則我們必須假設，如今成為耶穌基督的祂，從此以後比以前更直接、更完全地處於聖靈的自覺啟示之下。那曾經籠罩著年輕生命、為那生命帶來恩典、美麗與力量寶藏的氛圍，如今變成了神的氣息，或者更確切地說是神的狂風，推動著那生命前進，並向上達到祂的目標。因此我們讀到，祂「被聖靈引到曠野」。這個動詞通常暗示壓力、約束；這是強者對弱者的強制引導。然而在這種情況下，壓力並非施加在一個抵抗的媒介上，而是施加在一個順從的媒介上。耶穌的意志瞬間且輕易地轉向，像風向標一樣只朝著更高意志的方向移動。敘述暗示祂原本的思想與目的是回到加利利；但神聖的靈以如此清晰與強大的力量運行在祂身上——「催」是聖馬可那富有表現力的詞——以至於祂將自己交給了更高的衝動，並允許自己被帶走，並非完全像荒野中的石楠被風吹走，而是以一種被動主動的方式，進入了曠野。因此，曠野是神插入神之子與人子道路中的一個插曲。
它在哪裡並非重點。有些人認為是在西奈沙漠，這極不可能。耶穌並不如此崇拜地點；像祂那樣為了追隨摩西或以利亞的足跡而進行長途跋涉，也不像祂的作風。祂呼喚他們來到祂身邊。祂不去他們那裡，甚至不去進行歷史的重複。我們沒有理由不接受傳統的試探山（Quarantania）遺址，那是一片荒涼、多山的地區，被深邃黑暗的峽谷所切割，從耶利哥向西延伸。知道那確實是一片曠野就足夠了，那是一種未經人類力量或技巧觸碰而軟化的荒野；一片寂靜、空曠的孤獨，只有那些互相捕食，或徘徊在文明邊緣的「野獸」才能生存。
在變像的敘述中，我們讀到摩西和以利亞出現在聖山上「與耶穌談話」；而在所有離世的聖徒中，只有這兩位被允許享有那種特權——一位代表律法，另一位代表先知——這表明他們各自的使命之間存在某種密切的聯繫。無論如何，我們知道以色列的解放者與復興者是被特別委派來向救贖主傳達天上的問候。如果這在我們主題的範圍內，追溯這三者之間的許多相似之處將會是一項有趣的研究。然而，我們可以注意到這三個生命中同樣出現了漫長的禁食，每一種情況都涵蓋了四十天的相同時期；因為儘管馬太福音的表達不一定意味著完全禁食，但聖路加更簡潔的陳述消除了所有疑慮，因為我們讀到：「那些日子，祂沒有吃什麼。」為什麼會有這種禁食，更難回答，我們所謂的理由只能是猜測。然而我們知道，肉體與靈魂，儘管密切相關，卻幾乎沒有共同之處。就像自然界中的向心力和離心力一樣，它們的傾向與推動力朝向不同且相反的方向。一個看向大地，另一個看向天堂。讓肉體佔上風，生命就會向下沉淪，感官取代了靈性。讓肉體受到約束與控制，教導它處於從屬地位，生命就會得到普遍的提升，不受束縛的靈魂向上朝著天堂與神移動。因此，我們在聖經中發現了禁食的義務；儘管拉比們以荒謬的方式對待它，使其名聲掃地，但這項義務並未停止，儘管這種做法可能已近乎過時。因此，我們在使徒時代發現，禱告常與禁食結合，特別是在考慮重要問題時。正如我們從百夫長和彼得的例子中所學到的，禁食的時間也是基督徒生命的近日點，當它向上擺動，最接近天堂時，置身於天使與天界異象的圈子中。可能在我們面前的這個例子中，靈魂有著如此的沉浸，如此的狂喜（使用這個詞的詞源意義，而非衍生意義），以至於身體的需求被完全遺忘，其正常功能暫時停止；因為對於被提入樂園的靈魂來說，是在身內還是身外並不重要。
此外，禁食與試探密切相關；它是為試探所做的準備。如果耶穌是以人子的身分受試探，那必須是我們的人性，不是在最強壯的時候，而是在最軟弱的時候。它必須處於如此艱難的條件下，沒有其他人能比這更艱難。正如運動員在比賽前訓練身體，將每一塊肌肉和神經調整到最佳狀態，耶穌在與大敵進行單打獨鬥之前，訓練祂的身體，降低其體力，直到觸及人類軟弱的最低點。因此，在進行人類的爭戰時，祂給了對手每一個優勢。祂允許對手選擇地點、時間、武器與條件，以便祂的勝利能更為徹底。獨自在荒涼、陰鬱的孤獨中，與所有人類的同情隔絕，因長期的禁食而虛弱消瘦，第二個亞當等待著試探者的攻擊，而試探者發現第一個亞當太容易成為獵物。
2. 試探的本質。試探者以何種形式來到祂面前，或者他是否以任何形式來到，我們不得而知。聖經保持了謹慎的沉默，這種沉默成為了那些自命不凡的解釋者進行許多投機與隨意言論的藉口。即使列舉試探者據說所採取的不同形式也毫無益處；因為邪靈有什麼必要化身呢？當自然現象就足夠時，為什麼要大聲疾呼超自然現象呢？如果耶穌「與我們一樣」受試探，我們的經歷難道不能為祂的經歷投射出最真實的光嗎？我們看不見形體。惡者與我們對峙；他將思想呈現給我們的頭腦；他注入某種驕傲或邪惡的想像；但他自己卻戴著面具，隱而不見，即使我們清楚地意識到他的存在。我們也可以假設試探者就是這樣來到祂面前的。回想起洗禮時的宣告，即祂神聖兒子身分的宣布，魔鬼說：「如果」（或者更確切地說是「既然」，因為試探者太過謹慎，不會暗示對祂與神關係的懷疑）「你是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」這就好像他說：「你飢餓、精疲力竭，你的力量因長期的禁食而耗盡。這曠野，如你所見，荒涼貧瘠；它無法提供任何東西來滿足你的生理需求；但你手中有補救措施。天上的聲音宣告你是神的兒子——不，是祂的愛子。你也被賦予了，不僅是神聖的尊榮，還有神聖的能力，對所有受造物擁有至高無上的權柄。現在利用這剛獲得的能力吧。用這些剛學會的神聖權柄語氣說話，吩咐這塊石頭變成食物。」這就是突然出現在耶穌腦海中的思想，如果允許它說話，它會從退縮的肉體中得到現成的回應。在我們看來，這思想難道不公平合理，且完全沒有罪惡嗎？假設耶穌吩咐石頭變成食物，這難道比吩咐水變成酒更神奇嗎？難道所有的食物不都是石頭，是被生命的觸摸所轉化的死土嗎？如果耶穌能為了他人的利益利用祂的神蹟能力，為什麼祂不能在自己生命的緊急關頭使用它呢？這思想看起來相當合理且冠冕堂皇；乍看之下，我們看不出這隻鴿子的翅膀不是鑲著銀邊，而是沾滿了「鍋底」的煤灰。但等等。撒旦的這個思想意味著什麼？它像看起來那樣天真無邪嗎？並非如此；因為這意味著耶穌將不再是人子。迄今為止，祂的生命一直是一個純粹的人類生命。「凡事與祂的弟兄相同」，從祂無助的嬰兒期，經過童年的歡樂、少年的紀律、成年後的勞苦，祂的生命一直從純粹的人類來源中獲得滋養。祂「路上的溪水」不是什麼祕密泉源，只為祂自己流淌；它們是共同的溪水，對所有人開放且自由，任何其他人類的孩子都可以在那裡飲用。但現在撒旦試圖誘惑祂與過去決裂，放棄祂的人子身分，並在這次以及生命中每一次其他的緊急情況下，退回到祂的神蹟能力中。如果撒旦成功了，如果耶穌為自己行了這個神蹟，將祂的神性之盾圍繞在祂的人性周圍，那麼耶穌就不再是人了。祂將會為了天上的高度而拋棄人類生活的層面，在祂自己與祂前來救贖的人之間留下一道鴻溝——哦，多麼寬闊的鴻溝！讓完美的人性消失，救贖也隨之而去；因為如果耶穌僅僅藉由訴諸祂的神蹟能力，就能克服每一個困難，逃避任何危險，那麼你就沒有留下受難的餘地，也沒有十字架可以立足的基礎。
此外，撒旦的建議是一種不信任的試探。重點在於「神的兒子」這個稱號。「聲音宣告你，在特殊的意義上，是神的愛子；但那種特別的愛的標記在哪裡呢？兒子應有的榮譽、喜樂的產業在哪裡？相反地，祂給了你一片孤獨與匱乏的曠野；而那位曾降嗎哪給以色列，並差遣天使為以利亞預備餅的神，卻讓你受苦飢餓。為什麼還要等待那已經遲延太久的幫助呢？現在為你自己行動吧。你的資源充足；利用它們吩咐石頭變成食物。」這就是試探者話語的趨勢；它是要讓耶穌懷疑父神的愛與照顧，引導祂行動，不是反對，而是獨立於父神的旨意之外。這是一種狡猾的嘗試，試圖讓耶穌的意志與更高的意志脫節，並讓它圍繞著自己的中心旋轉。這實際上是同一個試探，以稍微改變的形式，在第一個亞當身上已經太過成功了。
然而，這個思想剛被提出就被拒絕了；因為耶穌有一種奇妙的能力，能讀懂思想，洞察其核心；祂沒有用自己的回答，而是用舊約中一句極其貼切的引文來應對邪惡的建議：「經上記著說：人活著不是單靠食物。」這指的是以色列歷史中一段平行的經歷，一段無疑耶穌在漫長的曠野禁食期間，從中汲取了力量與安慰的敘述。神聖的聲音難道沒有收養以色列為特殊的關係與特權，並在法老的宮殿內宣告：「以色列是我的兒子，我的長子嗎？」（出埃及記 4:22）然而，神難道沒有帶領以色列在沙漠中行走四十年，任他飢餓，為要苦煉他、試驗他，並向他顯明人是——
「比那些在腦中滋養盲目生命的羊群與山羊更好」；
人有一種本性，一種生命，不能單靠食物活著，而是——正如聖馬太補全了那句引文——「靠神口裡所出的一切話」？有些人認為，耶穌所說的「單靠食物」是指神為人類生理維持所做的多樣化供應；祂並不局限於一種方式，祂同樣可以輕易地供應肉類、嗎哪，或其他成千上萬的東西。但顯然這並非耶穌的意思。祂不習慣以這種字面、平凡的方式說話。祂的思想在比祂言語更高的圈子中移動，我們必須透過文字向上看，才能找到更高的精神。「我有食物吃，是你們不知道的，」耶穌對祂的門徒說；當祂捕捉到他們字面主義問題的弦外之音時，祂用能解釋祂對試探者回答的話語解釋了祂的意思：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」所以現在，就好像祂說：「神的旨意就是我的食物。那旨意帶我到這裡；那旨意將我留在此處。不，那旨意命令我禁食與飢餓，因此禁絕食物本身就是我的食物。我不害怕。這曠野不過是我父家那鋪著石頭的庭院，那裡有許多房間裝滿了寶藏，『有足夠的餅且有餘』，我怎會餓死呢？我等待祂的時間；我接受祂的旨意；我絕不會品嚐不是祂所賜的餅。」
試探者失敗了。那冠冕堂皇的試探落在耶穌的心中，就像火花掉進海裡，瞬間被徹底熄滅；儘管撒旦在可怕的飢餓——我們人性所能感受到的最劇烈的痛苦之一——中找到了一個強大的槓桿，但即使在那時，他也無法將耶穌的意志從神的意志中扭轉出來。第一個亞當懷疑，然後不順服；第二個亞當安息在神的旨意與話語中；「就像岩石上的帽貝，被憤怒的波浪沖刷，外部風暴的壓力」只會將祂的意志更緊密地與父神的意志結合；它絲毫沒有打破那靈魂的安息。耶穌從未僅僅為了自己的利益而使用祂的神蹟能力。祂願意作為人活在人中間，感受——可能比我們更強烈——人類所有的軟弱與痛苦，以便祂能更真實地成為人子，那位同情的大祭司，完美的救主。祂在凡事上——除了罪以外——與我們合而為一，好讓我們能與祂合而為一，在世上與祂分享父神的愛，然後分享祂天上的喜樂。
受挫但未承認失敗的試探者又回來發動攻擊。聖路加在這裡顛倒了聖馬太的順序，將聖馬太放在最後的試探作為第二個試探。我們更喜歡聖路加的順序，不僅因為他通常更注重時間順序，而且因為這三個試探中存在著我們所謂的某種序列性，這要求山上的試探佔據第二位。我們不必對敘述施加字面上的壓力，假設耶穌被肉身帶到了「極高的山」。這種假設不僅帶有一種不可信的氣息，而且被敘述本身的條款所否定；因為「將世上的萬國……一時之間都指給祂看」的表達，無法被強行塞進字面主義的模具中。假設這一次與隨後的試探僅僅呈現給耶穌的靈，而沒有任何物理上的輔助，是更容易且更自然的；因為畢竟，看見的不是眼睛，而是靈魂。肉眼並沒有看見那「從天上降下的大布」，但那仍然是一個真實的異象，導致了非常實際的結果——彼得對義務觀點的重新調整，以及向外邦人開啟恩典與特權之門。這只是一幅心理圖畫，就像「馬其頓人」出現在保羅面前一樣，但那異象是極其真實的——如果可能的話，比中間隔著的幾千里海洋更真實；對他而言，比深海的所有聲音——風、浪、風暴——更響亮的是那聲音：「請過到馬其頓來幫助我們」，那是只有靈魂的耳朵才能聽見的呼喊。可能正是以類似的方式，第二個試探被呈現給了耶穌。
祂發現自己站在一座高聳的山峰上，突然間，正如聖路加所描述的，「在剎那之間」，整個世界在祂腳下展露無遺。這裡有潔白待收的莊稼，有結滿紅潤葡萄的葡萄園，有在陽光下閃爍如磨砂銀片的橄欖樹林，有穿梭於綠色海洋中的河流；這裡有無數的城市，無數的人群在其中奔走，街道上矗立著雕像，裝飾著廟宇、宮殿和公園；這裡有鋪設平整的羅馬大道，全都指向世界的中心，車水馬龍，戰車與騎兵、軍團與商隊絡繹不絕。再遠處是海，千帆在蔚藍的海面上掠過；而在更遠處，環繞著廟宇的，是凱撒的宮殿，那是世界圍繞旋轉的大理石樞紐。
這就是展現在耶穌心靈前的壯麗景象。「這一切都是我的，」撒但說道，這是一句半真半假的話，而半真往往就是全謊；因為祂確實是「空中掌權者的首領」，然而祂的統治並非絕對的君權，而是一個冒充者、一個篡位者；「我願意給誰就給誰。只要你拜我（或者更準確地說，『向我稱臣，承認我高於你』），這一切就都是你的。」這誘惑的擴展含義是：「你是神的兒子，是彌賽亞君王，但你卻是一個沒有隨從、沒有寶座的君王。我深知所有通往王權的曲折、滑溜的道路；只要你同意我的計劃，按我的方式行事，我保證你能得到一個比凱撒更高、疆域更廣的寶座。首先：你擁有其他凡人所沒有的能力，即神蹟的能力。你指揮自然界就像順從自然界一樣容易。起初，先利用這些能力進行交易。用奇事驚嚇世人，從而建立名聲並獲得追隨者。然後，當追隨者足夠多時，豎起反叛的旗幟。祭司和百姓會蜂擁而至；法利賽人和撒都該人會放棄對幻影和陰影的追逐，在共同戰爭的和平中忘卻爭端，面對團結一致的民眾，羅馬軍團必將撤退。然後，擴張你的疆界，並通過不斷訴諸你的神蹟能力來避免挫折與災難，你將使鄰國一個接一個地成為附庸和納貢國。這樣，一點一點地，你將圍困羅馬的勢力，直到通過一場孤注一擲的鬥爭，你將征服帝國。歷史的軌跡將全部逆轉。耶路撒冷將成為世界的主宰、世界的首都；沿著所有這些道路，快馬信使將傳遞你的法令；你的話語就是律法，你的意志將凌駕於所有人之上。」
這就是第二次誘惑的含義。撒但試圖撥動的是野心的琴弦，這根琴弦在人心中的震動是如此強烈，往往會淹沒或掩蓋其他更甜美的聲音。祂將最高目標——普世帝國——擺在耶穌面前，並展示了如果耶穌願意遵循祂的指引、按祂的計劃行事，這個目標是多麼容易實現。誘惑者瞄準的目標，正如第一次誘惑一樣，是讓耶穌偏離神聖的旨意，使祂的意志脫離父的旨意，並誘導祂建立一種獨立。耶穌的生命，本應穩定地圍繞其神聖中心運行，精確地與神聖旨意的節拍同步，卻應只圍繞其狹隘的自我中心旋轉，用自身某些間歇性的、古怪的運動來交換那更宏大、更屬天的運行。如果撒但不能阻止「國度」的建立，他就會盡可能地改變其性質。那將不再是天國，而是一個純粹的、簡單的屬地國度，處於屬地的條件和屬地的律法之下。強權將取代公義，武力將取代愛。他想讓耶穌在贏得全世界後，忘記祂的使命是拯救世界。他們得到的將不是一位救主，而是一位君主，裝飾著這個世界的榮耀和屬地帝國的排場。
顯而易見，如果耶穌僅僅是人，這種誘惑將是最微妙、最強大的；因為有多少人類的子孫，唉，僅僅為了比全世界小得多的誘餌就偏離了神聖的旨意！片刻的歡愉、一把閃閃發光的塵土、對地位或名聲的夢想——這些就足以誘惑人們與神決裂。但耶穌雖然是人，是完美的人，祂更是神。聖靈現在已無量地賜給了祂。從起初，祂的意志就順服於父的意志，在其中成長並與之契合，正如柔韌的金屬接受模具的形狀一樣。神聖的旨意也已在洗禮那生動的啟示中向祂顯明；因為十字架的陰影已經投射在祂的生命中，至少遠及約旦河。因此，第二次誘惑像第一次一樣毫無傷害。撒但試圖撥動的野心之弦在耶穌純潔的靈魂中並不存在，所有這些勝利與帝國的幻象在祂心中沒有引起任何回應，就像放在死者胸前的花環無法加速那已靜止的心跳一樣。
耶穌的回答是迅速而果斷的。祂不屑於使用任何自己的話語，也不進行任何哪怕是最短暫的交涉，祂用神聖的話語回應誘惑者：「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」這誘惑的思想對耶穌的心靈來說是外來的，是不受歡迎的、令人厭惡的，並被立即拒絕。祂沒有讓自己偏離神聖的旨意，沒有讓自己的意志脫離父的意志，而是立即轉向那旨意和話語。那是祂的避難所，祂的家。耶穌的思想無法超越那旨意的圓圈，就像鴿子無法飛出那覆蓋一切的天空一樣。祂看見了超越一切寶座的寶座，凝視著那寶座，只敬拜那位在萬有之上、貫乎萬有之中的大君王，屬地統治的寶座和冠冕不過是空氣中的微塵。勝利是徹底的。誘惑者所召喚出的壯麗幻象轉瞬即逝，耶穌轉身離開了那條屬地榮耀的道路——那裡有無盡的權力和無數的榮譽等待著祂——轉而踏上那孤獨、卑微的順服與犧牲之路，那條以釘十字架而非加冕為終點的道路。
兩次受挫，敵人再次發起進攻，以「殿頂誘惑」完成了這一系列試探，聖路加自然地（我們認為正確地）將其列為第三次。它在順序上緊隨前兩次，若像《馬太福音》那樣將其置於第二次，則難免會有思想上的重疊。如果我們必須堅持字面解釋，假設耶穌被肉身帶到了耶路撒冷，那麼《馬太福音》的順序或許更自然，因為那樣就不需要回到曠野。但我們並不被這種解釋所束縛。敘述的文字和誘惑的條件都不要求這樣做；當藝術作品將耶穌描繪成與誘惑者在空中飛行時，那既是荒誕的，也是多餘的。到目前為止，在這些誘惑中，撒但都被耶穌的信心——祂對父所寄予的絕對信靠——所挫敗；但如果他不能打破那種信靠，使其懷疑或悖逆，他是否可以將這種美德推向極端，激怒祂「在愛慕美德中犯罪」？如果耶穌的思想和心靈已經深深地刻在神聖旨意的軌道上，以至於祂無法拋開這些軌跡，或使其車輪逆轉，那麼他或許可以推動祂前進得太快、太遠，從而引發他所尋求的碰撞——兩種意志的衝突。這是他僅存的機會，雖然是孤注一擲，但仍是一個希望，於是撒但向前推進，試圖實現它。
正如第二次誘惑一樣，曠野消失了。突然，耶穌發現自己站在聖殿的頂端，很可能是在皇家柱廊的東角。一邊是深處的聖殿院落，擠滿了敬拜的人群；另一邊是汲淪溪谷，那令人眩暈的深度，使俯視者的眼睛發花，大腦旋轉。「你若是（或者更準確地說，『既然你是』）神的兒子，」撒但說，「可以跳下去；因為經上記著說：祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」這就好像他在說：「你是神的兒子，是在一種特殊的、受寵的意義上。你的頭銜和權柄高於天使；他們是你的服役僕人；你要回報上天對你的信任。神的旨意對你來說重於生命本身；神的話語在你心中重於寶座和帝國。你做得很好。繼續這樣，沒有任何傷害能臨到你。為了證明你對神的信心是多麼絕對，從這高度跳下去吧。你無需害怕，因為你只是投身於神的話語；你只需開口，隱形的天使就會擠滿天空，用手托住你。跳下去吧，以此考驗並證實你對神的信心；這樣做，你將向這些群眾提供你身為神子和彌賽亞的確鑿證據。」這就是誘惑者那華而不實但充滿謬誤的論點。他通過省略經文的限定條款來斷章取義，將真理扭曲為危險的錯誤，試圖將他的受害者刺穿在兩難的困境中。但耶穌保持著警惕。祂立刻認出了這誘惑的思想，儘管它像雅各一樣，披著經文的外衣。順服難道不與信靠一樣神聖嗎？順服難道不是信靠的生命、靈魂嗎？沒有順服，信靠本身不過是一種假象，一種腐爛、敗壞的東西。但撒但要求祂悖逆，要求祂將自己置於統治世界的律法之上。如果祂從這殿頂跳下去，祂的意志就不再完全順服、在凡事上與神聖旨意一致，而是會對那神聖旨意施加壓力，強迫它廢除其自身的物理定律，或者至少暫時中止它們的作用。那不就是不順服嗎？那不再是信心，而是狂妄，是試探神，而不是信靠神！神的應許不是開給「持票人」的支票，不論其品格、地點或時間如何，任何人只要持有就能兌現。它們是開給「指定人」的支票，是劃線支票，只有在品格和時間的條件得到滿足時才能兌現。神聖的保護和看顧確實保證給每一位神的兒女，但前提是祂「住在至高者隱密處，住在全能者的蔭下」；換句話說，只要「你的道路」是「祂的道路」。走出至高者的帳幕，你就走出了應許的明亮彩虹之下。將自己置於神聖秩序之上，或置於其外，應許本身就變成了威脅，那本可保護和引導的雲彩，就變成了充滿壓抑雷聲的雲，並以閃電閃爍著成千上萬把火焰之劍。因此，信心與忠誠是不可分割的。前者是花萼，後者是包裹其中的花冠；當它們向外綻放成完美的花朵時，它們轉向神聖的旨意，在凡事上與那旨意契合。
耶穌第三次用《舊約》經文回答了誘惑者，這第三次也同樣出自《申命記》。然而，值得注意的是，祂回答的措辭略有改變。祂不再使用「經上記著說」，因為撒但自己已經借用了那句話，而是代之以另一句